Recensión sobre «Señor del mundo»

Después de que el Papa Francisco citara «Señor del mundo», son muchos los que se han agenciado de una copia de esta novela y han recorrido sus páginas, algunos movidos por la curiosidad y otros interesados por el tema desarrollado por el Pontífice. Uno de ellos ha sido el profesor Nelson Tepedino de la Universidad Simón Bolívar de Caracas. Además, ha escrito una recensión que recomiendo.

http://bibliothecahorarum.blogspot.com.es/2014/01/una-distopia-catolica.html

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El Ser del Milenio de Barcelona y «Señor del mundo»

Sinceramente no sé cuál sería el propósito de la puesta en escena de la Fura del Baus, ayer, 31 de diciembre, para despedir el 2013 y dar la bienvenida al 2014. Quizá simplemente pretendían innovar o, lo que está de moda en el panorama teatral, transgredir de alguna manera.

Un armazón de hierro con forma humana de 15 metros de altura descendió en medio del escenario admirable de la fuente mágica y el Palau de Montjuïc. Comenzaron a subir a este cuerpo metálico miembros de la colla de Castellers de Sants y fueron poblando su cavernoso interior, al estilo del caballo de Troya de Virgilio.

Brazos, tronco y extremidades se llenaron de personas que se amarraban bien al armazón. También ascendieron unos personajes vestidos con monos rojos que destacaban de la vestimenta clara de los castellers. Llegaron hasta la altura del pecho y, ante mi sorpresa y agrado, se colocaron en el lado izquierdo, se agruparon y comenzaron a moverse acompasadamente en un estudiado ritmo para simular los latidos del corazón. La cabeza se rellenó al final, con encapuchados de blanco, también miembros de Castellers de Sants. Quizá se tratara de un homenaje a la razón humana.

Le llamaban el Ser del Milenio. Al parecer no querían referirse a él como hombre ni mujer, se trataba de un ejemplar esquemático y asexuado de la especie humana. Un ser y, además, del milenio, como indicando, al inicio del que corre, una especie de promesa de futuro.

Pues se acercaban las doce, el momento del cambio de año. Los presentadores y el mismo ambiente anunciaban que el momento de las uvas era inminente. El ser del milenio empezó a alzar los brazos hasta que se quedaron en perpendicular al cuerpo. Y al poco se inició el frenesí de las campanadas (acompañadas por ráfagas de pirotecnia), el engullir de uvas.

La imagen que se ofrecía desde TV3 me estremeció. Desde la plaza de España, se veía la Avenida María Cristina en toda su longitud, abarrotada de gente, bordeada por las pequeñas fuentes de agua iluminada. Al fondo se adivinaba un hombre de estructura de hierro, un «super»-hombre de 15 metros, compuesto de multitud de seres humanos encaramados en sus miembros, con un corazón rojo, también formado por seres humanos, un cerebro hecho de encapuchados (¿vengüenza de la razón o razón tan universal que no debe tener cara?), con los brazos en cruz, casi flotando entre el humo de la pólvora de la pirotecnia delante de una multitud enfervorizada por el momento álgido de la celebración, el momento de olvidarse de lo que ocurrió y lanzarse a los brazos del nuevo año, cargado de buenos deseos y propósitos. «Venid a mí», casi parecía decir el Ser del Milenio. «Miradme, he sido alzado. Miradme, soy un resumen de vosotros mismos, del cuerpo que formamos toda la humanidad. Miradme, yo, la humanidad (con los brazos en cruz, como hace Dios mil años hizo aquel Galileo) soy el futuro. Miradme, soy el Ser del Milenio, la misma humanidad, la única sobre la que se pueden poner las esperanzas. Miradme porque más allá de mí no hay divinidad. Por eso adopto esta posición. Entendedlo».

Si alguien ha leído «Señor del mundo» quizá piense que no exagero.

La retransmisión completa de las campanadas, se puede ver aquí: http://goo.gl/Xrll0s

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Borrador de bibliografía completa de Robert Hugh Benson

Después de mucho esfuerzo puedo publicar un primer borrador de la bibliografía completa de Robert Hugh Benson. En ella se puede ver la gran proliferación literaria del autor desde 1903 hasta su muerte en 1914. Abarca prácticamente todos los géneros literarios: podemos encontrar en sus obras poesía, teatro, novelas, relatos, ensayos, artículos, transcripciones de conferencias y predicaciones… Para acceder a la bibliografía haga click aquí.

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El Papa Francisco se refiere a Lord of the World

El 18 de noviembre de este año, el Papa Francisco ha hecho referencia a la obra de Benson Lord of the World. He aquí el link.

http://www.aleteia.org/es/religion/noticias/papafrancisco-cuidado-con-el-progresismo-adolescente-que-es-infiel-al-senor-15634001

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Benson’s Utopian Paradigm of Science

Last July, 5 I read a paper in the 13th International Conference of the Utopian Studies Society about The Dawn of All and the way Benson portrays science in this novel.
This is the abstract:
This paper examines some aspects of the utopia depicted in the novel The Dawn of All, by Robert Hugh Benson, which is a bold tale of a future world almost fully converted to Catholicism. The whole of that society is structured on this religion, or what is more accurate by an ideology based on it. The paper focuses on one of the aspects of this utopian society: the relation between science and religion, and its implications. Robert Hugh Benson explains how Psychology discovers that there is a force at work behind physical phenomena, itself not physical. Science then stops developing as a materialistic discipline and acquires a whole new horizon of possibilities. As a consequence of this, theologians and scientists, monks and doctors work together to make science advance and attain the truth in the highest level. Medicine becomes more psychological, and thus, according to this view, more spiritual. Doctors in their offices inspect the patients’ mind with modern and adequate technological means and provide psychological treatments to cure physical illnesses. These treatments consist basically on mental suggestion. The paper tries finally to draw some ideas from this utopian view of science, and above all medicine, trying to get a glimpse of different a paradigm of science: an eventual scientific horizon which might take into account other aspects than matter in its daily work, thus becoming more human and true.

Click here to download.

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Edición en castellano de «The Necromancers»


Bajo el título Los espiritistas, la editorial Homo Legens ha publicado una edición de la escalofriante novela de Benson titulada The Necromancers. Fue publicada por primera vez en Londres en el mes de julio de 1909 por Hutchinson. Me consta que se tradujo al castellano en la década de los años 1910, por la editorial Gustavo Gili, de Barcelona, pero no he conseguido encontrar ninguna copia.

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Aniversario de «The Dawn of All»


Hugh comenzó su producción literaria en el año 1903, y se prolongó ininterrumpidamente en el tiempo hasta el momento de su muerte. Por eso, en este año 2011 se cumple el centenario de algunas de sus obras, como, por ejemplo, The Dawn of All, cuya ultima edición en castellano en la editorial Homo Legens tuve el honor de prologar.

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Robert Hugh Benson y mundo actual

Robert Hugh Benson fue un inglés peculiar nacido en 1871. Hijo del arzobispo de Canterbury y él mismo clérigo de la Iglesia Anglicana, se convirtió al catolicismo en 1903. Desde ese momento hasta el día de su muerte en 1914 se dedicó a la predicación y a la apología de su nueva fe. Durante esos casi 11 años escribió más de cuarenta obras de distinto tamañoo y tema. La mayoría son novelas, aunque también compuso poesías y obras de teatro, y bastantes ensayos. Su obra más famosa es sin duda: The Lord of the World (Señor del mundo). Aunque su primera edición en noviembre de 1907 queda ya muy lejos, todava se sigue reeditando en lengua inglesa. Existen además algunas traducciones al castellano. Esta novela futurista pinta un mundo convertido al humanismo materialista y enemigo de toda trascendencia. Esta ficción planteada por Benson pretende ser una exageración. Da campo libre a esta ideología y la convierte en hegemónica. Así consigue llevarla hasta sus últimas consecuencias lógicas. Los acontecimientos se siguen dramáticamente. El mundo se globaliza. Europa nombra a un presidente único y, por fin, a un presidente mundial. Las religiones trascendentes, sobre todo el catolicismo, son perseguidas como traidoras a la humanidad. Se sienten los ecos del grito de Nietzsche conminándonos a ser fieles a la tierra. La hipérbole es un recurso legítimo dentro de la creación literaria. Quizá Robert Hugh Benson pensó que exageraba cuando previó los trenes de alta velocidad y las autopistas, quizá creyó que exageraba cuando imaginó casas de acogida en las que se administraba la eutanasia, probablemente también supuso que se pasaba de la raya cuando puso fecha a la ley que imponía el secularismo dogmático en la educación… No sé qué pensaría si se levantara de su tumba y contemplara nuestro tiempo, justo en el que él sitúa la trama de su Señor del mundo.

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Infalibilidad de la mente pura

Robert Hugh Benson no es un apologeta cualquiera. Sus argumentos buscan injertarse en la filosofía y en la ciencia y muchas veces dan giros inesperados. Así ocurre en su artculo titulado Infallibility and Tradition, cuando quiere demostrar cómo es posible que el Papa sea infalible. Describe de esta manera el mecanismo de la infalibilidad: «Así que infalibilidad en su sentido ms escueto no quiere decir más que esto: que la consciencia divina de la Iglesia está relacionada de tal manera con la consciencia humana, que la salvaguarda de formular cualquier afirmación en contradicción con la verdad. Implica que hay un canal, abierto entre la mente de Cristo y el conjunto de las mentes que componen su mística consciencia, de un tipo tal que la primera controla y verifica a esta última»[1].
Para iluminar esta explicacin, Benson busca una analogía de nuestro mundo natural. «Necesitamos, por tanto, como paralelismo de la posición de Infalibilidad en el esquema de la Iglesia, una mente, un objeto, y una relación entre ellos, que correspondan con la consciencia explícita de la Iglesia, el depósito y la Infalibilidad; y, para que la analogía sea completa, la relación en nuestra analogía debe ser idéntica a la relación de la cual es una analogía»[2].
Nunca me hubiera imaginado que la encontrara, y ni más ni menos que en el campo de las ciencias exactas. El argumento se explica por sí mismo: «Estrictamente hablando […] el objeto material de las ciencias exactas no tiene existencia concreta; consiste en abstracciones formadas por la mente. No hay un dos en el mundo objetivo: solo hay dos caballos o dos manzanas. Estrictamente hablando, igualmente, no existe una línea ni un punto ni un círculo. Por tanto, dado que las ciencias de la aritmética y la geometría son abstracciones formuladas por la mente, son el único objeto respecto al cual la mente es infalible. La mente es literalmente infalible en aritmética»[3].
Aparte la sorpresa que provoca el argumento, una dificultad salta directamente a la vista: de hecho nos equivocamos en aritmética. Benson es consciente de ello: las mentes individuales pueden cometer errores, y de ello son conscientes todos los colegiales[4], pero nos dice que esto se debe a otras causas, como, por ejemplo, a las emociones, las distracciones, etc. Entonces refina un poco la conclusión de su argumento. La mente pura, abstraída de todo lo demás, es incapaz de error en estas materias[5]. Creo que está bastante claro que no debe entenderse mente pura como mente limpia, candorosa, etc. A mi entender el autor se refiere a la mente en estado puro, sin tener en cuenta las particularidades de las mentes individuales. Sería una acepción de la palabra pura más cercana al uso que hace Kant de esta palabra en su crítica de la razón pura. Así, se podría entender la construcción mente pura como las condiciones de posibilidad de toda mente. Ahora bien, sin demérito de este argumento, Kant sitúa el origen de las ciencias exactas en la sensibilidad.

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[1] For infallibility in its barest sense means no more than this that the divine consciousness of the Church is related in such manner to the human consciousness that if safeguards it from formulating a statement in contradiction to truth. There is, it is claimed, such a channel open between the mind of Christ and the aggregate of the minds that compose His mystical consciousness, that the former controls and checks the latter (Infallibility and Tradition, p. 5).
[2] We need, therefore, as a parallel to the position of infallibility in the scheme of the Church, a mind, and object, and a relation between them corresponding to the explicit consciousness of the Church, the depositum and Infallibility; and, in order that the analogy may be complete, the relation in our analogy must be identical with the relation in that of which it is an analogy. (Infallibility and Tradition, p. 18).
[3] Stricly speaking [] the subject-matter of the exact sciences has no concrete existence; it consists of bstractions formed by the mind. There is no such thing as two in the objective world: there are only two horses or two apples. Strictly speaking, again, there is no such thing as a line, or a point, or a circle. Since, therefore, the sciences of arithmetic and geometry are abstractions formulated by mind, they are the one and only subject in which pure mind is infallible. Mind is literally infallible in arithmetic (Infallibility and Tradition, p. 18).
[4]  Individual minds may make mistakes, as every schoolboy is ware (Infallibility and Tradition, p. 18).
[5]  Pure mind, abstracted from all else, is incapable of error in these matters (Infallibility and Tradition, p. 18).

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Psicología y espíritu en Robert Hugh Benson

En la página 174 del libro “An Average Man”, Benson describe la atracción que produce una mujer sobre el protagonista de la novela. No se trata de la forma en que va vestida, ni de su belleza, ni de sus formas. Dice que posee una personalidad “magnética”. Y define “magnetismo” como “that atmosphere that is neither solely physical, nor solely mental, nor solely spiritual, but a combination of at least two of these things”.

En una descripción de este tipo, el autor está dando por supuesta una concepción antropológica, que no todo el mundo compartiría. En primer lugar, reconoce la existencia en el ser humano de tres partes diferenciadas: la física, la mental o psicológica y la espiritual. En el caso de Percy Brandeth-Smith podemos detectar fácilmente estas tres partes de su ser. Su parte física, y más evidente, es lo que todo el mundo ve cuando se encuentran con él. La mental es aquel entresijo de sentimientos, pensamientos y pasiones, que provocan esa situación de enamoramiento que vive. La espiritual la descubrimos en esa ansia de verdad y de plenitud que busca en la religión y que le parece estar encontrando a partir de la predicación de un fraile franciscano.

De hecho no sé si he sido demasiado correcto a la hora de denominar partes a estos tres elementos constituyentes del ser humano. Víctor Frankl los llama dimensiones. No se trata de apartados estancos de la persona, sino del ser humano único y que se encuentran inseparables en el ser humano, interactuando y entremezclándose. En su libro Homo Patiens, Frankl hace una crítica a los reduccionismos. Un reduccionismo consiste en ver al ser humano desde una sola de estas dimensiones. El fisicalismo o materialismo reduce la vida humana a una serie de reacciones físico-químicas. El psicologismo atribuye a la psicología todos los fenómenos propiamente humanos. El espiritualismo, por último, insiste en la importante de esta dimensión humana, hasta el punto de despreciar la psicología y la materialidad del cuerpo y del mundo.

La antropología de Víctor Frankl se podría llamar, por tanto, antropología dimensional, y en ella cada una de las dimensiones de la persona tiene unos roles específicos e irreductibles, pero no independientes de las otras.

Percy está viviendo una situación difícil en su vida. Está enamorado y no sabe si su amada le corresponde. Le envía una carta pero, debido a un despiste de su criado, esta llega con una semana de retraso. Percy no entiende por qué su amada no contesta. La maquinaria de la psicología de Percy se pone en marcha y arrasa, como un Bulldozer, con todo lo que se encuentra a su paso.  Ocupa todos sus pensamientos en intentar deducir si ella le está rechazando o no. Apenas puede dormir, se encuentra taciturno y extraño con los amigos. La gran ilusión de hace unos meses, el descubrimiento del catolicismo, y su deseo de convertirse, pasan a un segundo plano. La pasión que lo domina es mucho más poderosa y lo tiene apresado. La psicología de Percy está dominando el resto de dimensiones. Está produciendo un atasco. Si una dimensión de la persona sufre, también lo hacen las demás.

Por fin, Miss Farham, su amada, recibe la carta y, con grandes dosis de astucia femenina, lo llama, para que “se la explique”. Percy le pregunta si se quiere casar con él. Ella le contesta afirmativamente. Parece que Benson nos intenta explicar a continuación, que no se puede reducir al ser humano a una simple dualidad físico-psicológica, reduciendo la dimensión espiritual a la psicología, porque en cuanto el “tapón” psicológico, producido por la incertidumbre de la correspondencia amorosa, desaparece, los deseos de su espíritu vuelven a salir a flote. Más aún, la imagen que he puesto del “tapón”, se corresponde con la que usa el autor en la novela, pues dice: “For religion had come down again on Percy like a flood!” (p. 175). Es decir, la religión había vuelto a Percy como una riada.

¿Por qué no se puede reducir la espiritualidad a la psicología? La psicología de la religión es una disciplina “atea”, en el sentido de que no pretende descubrir si existe o no un Dios o ese mundo espiritual que plantean las religiones. Por ello, se desarrolla sin tenerlos en cuenta en su dimensión real. No le importa, en realidad, si existen o no. Su trabajo se centra en la psicología humana, en sus mecanismos y en sus irregularidades o enfermedades.

La psicología de la religión trabaja, en cambio, con los objetos mentales que produce una religión en la psique de las personas. La imagen mental de Dios, la imagen mental del cielo, la imagen mental de los ángeles, etc. sí son material de estudio de esta disciplina.

Se podría interpretar que la ilusión de Percy por convertirse al catolicismo ha sido una reacción psicológica producida por la hábil predicación del P. Hilary, un fraile franciscano, que ha conseguido modificar unas imágenes mentales religiosas insatisfactorias hasta hacerlas satisfactorias y atrayentes, produciendo unos sentimientos de ilusión y de atracción. Esta interpretación de los hechos ignora la dimensión espiritual del hombre, como hemos dicho, porque esta disciplina funciona así, no se mete en el campo de lo espiritual. Pero, ¿esto significa que lo espiritual no exista y que todo se pueda explicar desde la psicología?

Para Benson y para Frankl esto sería un reduccionismo. De hecho, si la psicología no puede tratar lo espiritual, porque se sale de su ámbito de acción, no podemos esperar más de ella. De la misma manera que no nos da explicaciones de lo espiritual, tampoco podemos pedírselas. Intento decir que el hecho de que la psicología de la religión pueda explicar desde el punto de vista psicológico una situación espiritual, no quiere decir que esta dimensión no esté presente.

De vez en cuando salen a la luz resultados de estudios en los que se asegura que el amor está producido por la segregación de ciertas hormonas o por la estimulación de cierta parte del cerebro. El sentido común nos dice que el amor no puede ser una cuestión de simple física. Diseccionando a una persona no podríamos descubrir cuánto amaba. Existe una dimensión psicológica, con una base física, con una influencia física, pero no identificable con ella o reductible a ella. De la misma manera ocurre con lo psicológico y con lo espiritual. Interactúan, pero no sabemos en muchos casos dónde acaba una y empieza la otra. La base sobre la que actúa la espiritualidad es la psicología, no puede actuar sin ella, pero no es reductible a ella.

En mi tesis pretendo explicar entre otras cosas, cómo Benson entiende que lo espiritual de hecho actúa en la vida, momento a momento, segundo a segundo. Además, aunque de una forma exagerada en algunos casos, pretende hacer ver que la espiritualidad es una gran fuerza para el hombre y que debería ser usada en una gran cantidad de ámbitos, sobre todo el médico. Parece que RHB aboga por una ciencia y una medicina dimensionales, igual que el ser humano, que no se preocupe sólo del cuerpo y de la psicología sino también del espíritu. El ser humano completo debe ser curado al mismo tiempo, el ser humano completo debe ser cuidado al mismo tiempo.

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